第十五章
第十五章—馬可福音
1. 當神聖的道在他們中間安家時[1]，西門的權勢連同他本人便被熄滅並立即摧毀了[2]。敬虔的光輝極大地照亮了彼得聽眾的心靈，以至於他們不滿足於只聽一次，也不滿足於神聖福音的未經書寫的教導，而是以各種懇求的方式，懇請彼得的追隨者馬可[3]——他的福音書現存於世——為他們留下口頭傳授給他們的教義的書面記錄。他們沒有停止，直到說服了那人，從而促成了以馬可為名的書面福音書的產生[4]。
2. 他們說，彼得透過聖靈的啟示得知所發生的事後，對這些人的熱心感到高興，並且這項工作得到了他的權威認可，以便在教會中使用[5]。革利免在他的《假設集》（Hypotyposes）第八卷中記載了此事，希拉波立的主教帕皮亞斯也同意他的說法[6]。彼得在他的第一封書信中提到了馬可，他們說這封信是他自己在羅馬寫的，正如他所指出的，他以比喻的方式稱這座城市為巴比倫，如下文所示：「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安；我兒子馬可也問你們安。」[7]
腳註
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腳註
[1] 羅馬教會的起源籠罩在神秘之中。優西比烏記載了天主教會所持的傳統，即基督教是由彼得在革老丟統治時期傳入羅馬的。但這一傳統已被歷史充分駁斥。教會的起源歸因於不知名的人士，儘管我們有可能在羅馬書十六7的安多尼古和猶尼亞身上找到一些線索，他們被提及為使徒，因此根據保羅著作中該詞的用法，他們是將基督教引入新地方的人——真正的宣教士，他們不在別人的地盤上工作。
[2] 參見第十二章，註9，和第十四章，註8。
[3] 約翰·馬可，馬利亞的兒子（使徒行傳十二12），巴拿巴的姊妹（歌羅西書四10），是保羅和巴拿巴宣教旅程的同伴，後來單獨與巴拿巴同行（使徒行傳十五39），再後來又與保羅在羅馬（歌羅西書四10和腓利門書24），並在彼得寫第一封書信時與彼得同在（彼得前書五13）。關於馬可後來的傳統，參見下一章，註1。
[4] 馬可在彼得的影響下，或作為他從彼得那裡聽到的記錄，寫了第二卷福音書，這是古代普遍的傳統。帕皮亞斯在著名且備受爭議的段落中（優西比烏在下文第三卷39章引用），首次記錄了這一傳統。游斯丁烈士在《與特來弗對話錄》（Dial. c. Tryph. 106）中將馬可福音稱為「彼得的回憶錄」（ἀπομνημονεύματα）；《前尼西亞教父》（Ante-Nicene Fathers，美版第一卷，第252頁）的譯文將 αὐτοῦ 指向基督，這是錯誤的；比較魏斯（Weiss）的《新約導論》（N. T. Einleitung），第44頁，註4。愛任紐（Adv. Hær. III. 11. 1，下文第五卷8章2節引用）、特土良（Adv. Marcionem, IV. 5）和奧利根（下文第六卷25章引用）證實了這一傳統，教父們一再重複。
關於我們第二卷福音書的真正作者問題，或者更確切地說，關於它的構成及其與馬太福音和路加福音的關係，是一個非常困難的問題。三卷符類福音的關係最早由奧古斯丁在《福音書和諧論》（De Consensu Evangelistarum）中討論，他捍衛了傳統的順序，但認為馬可福音依賴於馬太福音。這一觀點一直盛行到本世紀初，當時這個問題再次受到攻擊，從那以後，它一直是聖經文學批判的症結所在。三卷福音書被認為相互依賴，並且每種可能的順序都找到了支持者；有人假設三卷福音書有一個共同的來源：希伯來文馬太福音、《希伯來人福音》（參見第三卷第二十五章，註24）、我們正典的馬可福音，或一個類似於現存馬可福音的原始馬可福音；有人假設了許多零散的文件；而另一些人最終只承認口頭傳統為基礎。根據鮑爾（Baur）的傾向理論，馬太福音（論戰性的猶太-基督徒）首先出現，其次是原始路加福音（論戰性的保羅-基督徒），然後是我們的馬可福音，它基於前兩者並以中立的利益寫成，最後是我們現存的路加福音，旨在作為最終的和解之作。這種觀點現在很少有人支持。整個問題仍未解決，但批判似乎正逐漸趨向於所有三卷福音書的一個共同基礎類型（或更確切地說，兩種獨立類型），同時保持三卷福音書之間的相對獨立性。這些基礎類型是什麼，是一個更為尖銳的爭論問題，儘管批判正逐漸以越來越高的確定性和清晰度描繪出它們的更大特徵。（漢德曼（Handmann）關於這個主題的最新討論《希伯來人福音》（das Hebräer-Evangelium）將這兩種類型定為「原始馬可福音」和《希伯來人福音》。）然而，歸根結底，必須為流動的傳統，或為無法歸結為一兩種類型的文獻留下一些空間，這似乎是絕對確定的。關於這個複雜問題的討論現狀的更多信息，請參見最近的作品，特別是魏斯（Weiss）的《導論》（Einleitung），第473頁及以下，霍爾茨曼（Holtzmann）的《導論》（Einleitung），第328頁及以下，以及沙夫（Schaff）的《教會史》（Ch. Hist.）第一卷，第575頁及以下，其中詳細列出了截至1882年的文獻。保守派觀點將所有符類福音的寫作時間定在耶路撒冷被毀之前（關於路加福音的日期，參見第三卷第四章，註12）；但批判學派雖然將原始類型追溯到那個日期之前，但認為我們現存福音書的寫作是多年漸進的工作，假設它們在第二世紀之前沒有最終定型為我們現有的形式。
[5] 這裡提到彼得的「喜悅」以及他對馬可作品所給予的「權威」，與優西比烏在此援引為其權威的革利免的記載相矛盾。在第六卷第十四章中，他引用了革利免《假設集》中的一段話，這段話必定與此處所指的相同，因為它來自同一著作，且總體記載相同；但在那裡，革利免明確說：「彼得得知此事後，既沒有直接阻止，也沒有鼓勵。」
[6] 帕皮亞斯的這段話引自下文第三卷第三十九章。帕皮亞斯證明了馬可記錄了他從彼得那裡聽到的內容這一普遍事實，但（就其現存部分而言）並未證明優西比烏所記載的細節。關於帕皮亞斯本人，參見第三卷第三十九章。
[7] 彼得前書五13。解經家對於彼得寫這封書信的地點意見不一（比較沙夫的《教會史》第一卷，第744頁及以下）。優西比烏所給出的解釋是教父和羅馬天主教的觀點，並為許多新教解經家所堅持。但另一方面，「巴比倫」一詞的字面用法得到了當今許多主要學者的捍衛。比較魏斯（Weiss）的《新約導論》（N. T. Einleitung），第433頁，註1。